Земная религия и Северная вера

Первоначально напечатано в Mountain Thunder (Громовой Горе) 6, 1992

 

Земная религия и Северная вера.

Диана Л. Паксон

 

Нет  единой Правды и единственно верного Пути в практике германской религии, как впрочем и любой другой. Несмотря на попытки Церкви ограничить веру зафиксированными канонами, история Христианства - это один сплошной раскол. То же верно и для  язычества, за исключением того, что язычники (или те язычники, о которых я напишу подробнее позже) обычно принимают такую ситуацию как естественную и даже желательную. Таким образом, нет и быть не может никакого официального описания "Земной религии". Лучшее, что я могу сделать, это предложить очень простое определение, которое, я думаю, может быть принято большинством людей, которые исповедуют традиционную религию, следуют ей и готовы включиться в продуктивный диалог.

По мне "Земная религия" означает духовные верования и практики людей, которые признают, что они зависят от Земли, так как она дает им возможность выживать.

В действительности она включает в себя наиболее традиционные культуры, общества, ежедневное существование которых зависит от охоты и земледелия, а также милости сил природы. На самом деле существует много таких религий, которые  должны гарантировать изобилие, безопасность, и пищу. Для сообщества спасение души может подождать, пока не наполнится желудок.

Несмотря на два тысячелетия попыток христианства направить внимание людей от мира земного к миру небесному, и несмотря на попытки современной пищевой промышленности замаскировать происхождение того, что лежит на полках наших магазинов, даже американцы 20-ого столетия не могут полностью игнорировать тот факт, что пища, которую мы едим, в конечном счете исходит из земли. Древние норвежцы - расчетливые и практичные люди - в этом не сомневались. Когда приходила вёльва Торбьёрг, народ спрашивал ее, когда голод закончится, а не какую духовную дорожку они должны выбрать.

Конечно то, что Georges Dumézil (Gods of the Ancient Northmen) называет "Третьей Функцией", это не вся религия. Боги людей отражают их проблемы, и как только становится не надо  заботиться о пропитании, здоровая культура начинает интересоваться и  другими действиями типа ремесла, политики, войны и магии. Хотя, частенько, последние два действия направлялись на то, чтобы отобрать пищу силой у других людей или защиты того, что  имели сами ("Армия перемещается на своем брюхе"). Я думаю, что каждый поймет, что реальные задачи германской религии весьма ясны, если всмотрится в ее пантеон.

 

Язычники и их Боги.

 

Ваны - очевидно божества Третьей Функции. Они управляют теми видами деятельности, которые требуются для производства пищи - скотоводство, посадка и сбор зерна, ловля рыбы и торговля. Dumézil поместил эту  функции на третье место, но Ваны, Фрейер в частности, являются более значительными фигурами в  германской религиозной практике. Осенний праздник чествует дис (возглавляемых Фрейей Ванадис) и альвов, предков, чьим вождем был Фрейер, повелитель Альвхейма. Во время Йоля германцы приносили в жертву кабана Фреира и молились ему о "мирных и хороших сезонах". Он был предком Инглингов, и англосаксонские воины шли в сражение с изображением кабана на шлемах. Скандинавский фольклор демонстрирует продолжение почитания домашнего очага, даже когда Христианство запретило старую веру.

Кто такие тогда Асы? Другие жители Асгарда, отвечающие за различные дела, включающие сражения, власть и магию. Однако даже они имели некоторое отношение к снабжению пищей. Отцовство Тора изменяется в зависимости от источника, но он  без сомнения "Сын Земли". Как громовержец он должен был принести дождь или остановить его. Его молния оплодотворяет поля. Будучи главным противником ётунов, он призван для поддержания баланса между великанами и богами, а также людьми, которых он защищает. В Германии крестьяне оставляли последний сноп пшеницы для коня Одина. Именно Один был также тем, кто гарантировал всем ассам долю в жертвоприношениях. Тюр отдал свою руку, чтобы не дать Волку уничтожить производство пищи.

Обратите внимание, что я говорю здесь о религии, которая существовала в германоговорящих странах в дохристианский период. Это совсем не значит, что это также происходит сейчас. В моей статье, касающейся "Утгарда", я предусмотрительно определила мою тему как "Северная ветвь Старой Религии", не как "Одинизм", "Асатру" или даже "Ванатру", тем более это не Северное Викканство. Я сомневаюсь, что любой скандинав того периода идентифицировал бы свою религию с любым из этих направлений, хотя он, возможно, и был в состоянии разгадать эту головоломку с их буквальным значением. Эти названия изобретены современными людьми, для  идентификации своей религии в мире, который требует, чтобы все было дифференцировано, определено и маркировано с научной точки зрения. Те, кто следует им, свободны определять свои верования, как им нравится, связывая или не связывая их с Земной религией. Я утверждаю только то, что особенности религиозной практики древнегерманских народов могли быть так  определены. (И, конечно, также и моя собственная!)

Скорее всего самоопределением для древних верующих было что-то вроде  того, что это вера "богов моих отцов", или "богов, которым мой народ присягает, « или возможно богов определенного клана или племени, отличных от их соседей. "Pagan" ("язычник") - латинское слово, означающее людей "pagus" или жителей сельской местности (кто более других, вероятно, цеплялся за древние верования). "Heathen"("язычник") - германское слово, означающее людей пустоши, или дикой местности, тех, кто, вероятно, делал бы то же самое. Ни то, ни другое, собственно говоря, не подразумевает специфическую практику или мифологию.

Христианский священник скорее всего не использовал столь неопределенное понятие как язычники, если бы он говорил на латыни или английском. Самое раннее появление данного термина находится в Готском переводе Библии Улфиласы, в которой "haithno" равносильно "mulier gentibus", например женщина язычника. В Библии Кинга Джеймса понятие язычник используется для обозначения политеистов от Египтян и ранее.

Тем не менее, хотя нет ничего близкого к понятию "вероисповедание язычника" или "Языческая Библия", никому не надо присоединяться к  определению Фрэйзером каждой легенды, как  "растительного мифа", чтобы заметить удивительное число соответствий между основными положениями и религиозными практиками племен и деревенских людей не только  в северной и в южной Европе, но и во всем мире. Это созвездие верований я (из-за отсутствия лучшего термина) определяю как "Старая Религия".

И содержание, и путь, которым эти идеи выражены, следует счесть скорее наводящими на размышления, чем предписывающими. Я не ожидаю безоговорочного с ними согласия, однако думаю, что политеисты, живущие в охотничьих или аграрных обществах, скорее всего, почувствовали бы себя достаточно комфортно, имея дело с большинством здесь изложенного. Все иллюстрации приведены из Северных/Германских источников. Замечу, что Северная религия также похожа на множество других, здесь не упомянутых верований, цель этого эссе в том, что бы обсудить те идеи, которые выглядят общими для всех и дают некоторые основания считать, что они были характерны и для Севера тоже.

 

Положения Религии Земли.

 

Терпимость. Фундаментальным  понятием является идея, согласно которой все пути и толкования имеют право на существование (хотя и могут ограничиваться рамками семьи, деревни и т.д.), и никто, ни отдельный человек, ни группа людей не имеют право навязывать свою религию другим. Можно вспомнить ответ Королевы Сигрид, когда Король Олаф Тригвасон потребовал, чтобы она обратилась в его религию прежде, чем он жениться на ней:

"Я не изменю своей вере, вере предков и родичей. Я ничего не скажу против Вас, если Вы будете верить в  бога, который  нравится Вам ."
 (Snorre Sturlasson: История Олафа Тригвасона: 61)

После чего король назвал ее языческой сукой и дал пощечину. Само собой разумеется, брак не состоялся.

 

Многобожие. Хотя наиболее глубокие мыслители разных культур кажется признают лежащий в основе всего Божественный Принцип, который находится вне персонификации (его можно заметить в  северной мифологии под именем Высокий). Язычники в основном предпочитают касаться Божественных Сил через символы и образы, признавая, что ни один из них не может выразить всё многообразие Божественного. Люди могут служить одному богу или другому, но они признают власть и законность всех.

 

Гендерный паритет. Хотя женщины могут иметь более низкий статус в некоторых языческих культурах, многобожие продолжает признавать силу и божественность женского начала в той же мере, что и мужского. Конечно германская мифология включает в себя как богинь, так  и богов,  и мужчинам и женщинам разрешено служить им. В действительно, чем раньше во времени мы посмотрим, тем, как кажется  больше почета женщины  получали.

 

Анимизм. Язычники верят в живую вселенную, в континуум сознания, который простирается от камней до духовных пантеонов. По сей день исландцы совершают прогулки среди скал, известных как обиталище альвов. Все германские народы почитали священные деревья, и духи населяли каждый лес и водопад.

 

Земное родство (подобие). Во всем мире существует  понятие Матери (иногда Отца) Земли. В молитве англосаксонского торговца травами может послышаться некоторое античное влияние, но это  конечно не христианство! Она начинается словами "Священная богиня земли, прародительница всего в  природе, которая все рождает, и возрождает мир, который ты одна показываешь людям".

 ( Harley MS 1585: p. 24, 11-th cen.).

Другое старинное английское заклинание призывает Землю наравне с Небом. Хотя некоторые интерпретируют заклинание "Erce, eorthan modor" как заклинание жертвоприношения Асам (Aecer-blot), следующий призыв несомненно обращен к Земле.

 

Хал wes ð u, folde, fira modor,                            Приветствую тебя, Земля, мать людей,     

beo ð u growende на Godes fæ ð меня,               Будь плодородной под защитой Богов,        

fodre gefylled firum к nytte.                                   Наполненная пищей на благо людей.         

(Cotton Caligula A VII, ff. 17; 6a-178a, 12th cen .)         

 

Даже в те времена, когда запрещали обращаться к Тору или Одину, Церковь не могла препятствовать крестьянам призывать Мать Землю, чтобы она способствовала прорастанию хлебов.

В заключение этого хочется упомянуть  идею родства людей с другими существами. На севере следы тотемизма сохраняются в Эпоху Викингов, но это не означало, что человек уподобляется природе волка или медведя.

 

Положительная Сексуальность. В теологии, где никогда не было "падения" Адама и Евы, нет никакой потребности презирать физический мир или человеческое тело. Поэтому все человеческие функции, включая сексуальность, являются  по сути своей позитивными. В сагах секс становится проблемой только тогда, когда это опрокидывает мораль и угрожает жизни семьи. Оба пола равно способны наслаждаться  сексом.

 

Самоопределение. В обществах язычников люди ответственны за свое собственное духовное развитие. Никакая внешняя сила "не спасет" Вас, и при этом Вы не можете быть прокляты никакой силой против вашего желания.

 

Сообщество/община. В большинстве случаев языческая община, деревня, клан, или семья более важны, чем индивидуум. Религия и магия могут вдохновить и поддержать человека, но его цель состоит в том, чтобы служить сообществу.

 

Судьба и Свободный выбор. Вера в реинкарнацию не всегда свойственна язычникам, но многие традиционные культуры, включая прагерманскую, полагали, что есть, по крайней мере, выбор. Судьба или вирд  определяли жизнь человека, но у него сохранялся свободный выбор решать, как встретить свою судьбу, и люди могли смело рассчитывать прожить отважно столько, сколько возможно.

 

Награда и возмездие. Языческий эквивалент Золотого Правила лучше всего выражен в законе тройного возвращения. Что бы ни делал человек другим, все возвратится к нему в утроенном виде, добро и болезни. Северный фольклор полон примеров людей, добродетельные дела которых были вознаграждены, и злодеев, которые получили по заслугам в конце концов.

 

Цикл рождения и смерти. Все общества, которые живут близко к земле, признают, что рождение и смерть, создание и разрушение являются частью естественного цикла существования. Но Дух вечен, только форма его проявления изменяется. Таким образом, смерть не выглядит чем-то пугающим, а является естественной. Это особенно хорошо выражено в Эддах. Рагнарек - разрушение, но это только конец старого мира, за которым следует возрождение новой земли, которой управляют дети богов.

 

Относительность Зла. Старая Религия не является дуалистической, добро и зло не абсолютно, они зависят от ситуации. Многие  германские божества, включая Одина, является очень неоднозначными, их благодеяния зависят от того согласуются ли их цели с желаниями людей.  Даже великаны не являются абсолютным злом, скорее это могущественные существа, силы которых должны удерживаться в балансе, чтобы сохранить место для человечества.

 

Духовная действительность. Традиционному язычнику нет нужды напоминать, что духовный мир столь же реален, как и физический, но те из нас, кто вырос в цивилизации, которая верит только тому, что можно измерить, нуждаются в напоминании. Для тех, кто следует Земной Религии то, что происходит "выше", в духовном мире, является отраженным и связанным с тем, что происходит "ниже". Это делает естественным возможность вступления в контакт между мирами.

 

Магия. Другая черта мировоззрения язычника - это вера в магию, вера в то, что при помощи слов и символов, силы одного или нескольких людей может измениться мир. Эта вера лежит в основе большой религиозной практики, в которой боги и другие силы призываются на помощь, когда требуется излечение и защита. Хотя некоторые викинги верили в только силу  собственного оружия, огромное количество амулетов, рунескриптов и жертв, найденных в Эпоху Викингов или упомянутых в соответствующей литературе, являются доказательством того, что большинство людей верили, что могут получить помощь и защиту таким образом.

 

Вышеупомянутые убеждения характерны для мировоззрения людей, которые осознают потребность работы с циклами природы, и в понятие "природа" включают духовный мир. Боги не существуют на каких-то удаленных небесах, они находятся здесь у нас  дома и принимают активное участие в наших жизнях. Мы ощущаем Фрейю в аромате розы, слышим голос Одина в шепоте листвы; приветствуем Хугина и Мунина всякий раз, когда  видим летящих воронов. Те, кто следует  Земной религии, живут в мире, богатом символами, при помощи которых сознательное и бессознательное общаются в видениях и снах. Исходя из такой точки зрения, люди не стремятся убежать на небеса, но стремятся к пониманию и обладанию этим миром. Это мировоззрение, вероисповедание которого может быть описана как Земная Религия, потому что она лежит в  основании Мидгарда.

Я полагаю, что те из нас, кто стремится возвратить духовность Севера, должны бороться за баланс, который включает все силы земли и неба.  В заключении я не могу сделать лучше, чем повторить молитву Сигдривы:

 

Славься день,
и вы дня сыны,
и ты ночь с сестрою.
Взгляните на нас
благостным взором,
победу нам дайте!
Славьтесь Асы,
и Асиньи славьтесь
и земля благодатная,
речь и разум
и руки целящие
даруйте нам!
 "Sigdrifumál": 2-3

Copyright © 1992, Diana L. Paxson.

Перевод: Рогнеда (Волкова Светлана) 2010